“易之兴也，其当殷之末世，周之盛德耶？当文王与纣之事耶？是故其辞危。危者使平，易者使倾，其道甚大，百物不废，惧以终始。其要无咎、此之谓易之道也。”

孔子研究《易经》到这里认为，《易经》的学问最发达的时候，也就是殷朝末年、周朝革命的时候。最为兴盛是文王坐牢时候的著作，因此才叫《周易》。

所以它用的辞句都是真话，实实在在的直言。“危”是直言不阿的意思，当然也含有危险的意思在内，在这里不完全作危险讲。它正面的道理是要求天下太平。但易是变动的，在变动中容易倒下来。不希望它倒下来，便要把它扶持起来。所以就历史来讲，这里边包藏的学问非常的大。

“百物不废，惧以终始”,《易经》最后所得的结论，也就是这八个字。

所谓“百物不废”，就是一切万物之间互相都有一种关系存在。但是有一点很重要的是：人与天地万物之间时时都要谨慎小心，这就叫做戒慎恐惧。随时小心就是戒，做人要随时在戒慎恐惧中。“其要无咎，此之谓易之道也”。

戒、慎、恐、惧，并不是要我们终日生活在恐怖害怕中。如果那样，日子便过不下去了。事实上，也用不着这样。“其要无咎”，自己心中寂然不动，永远是太平的,“此之谓易之道也”。《易经》所要求我们的道理，就是这样。

这一段文字很容易懂，很浅易明白。其中的两句话“危者使平，易者使倾”是最高的帝王领导学，使不平的能够平，使要倒的国家社会不要倒。这个中间的道理、学问、方法，“其道甚大”，大太多了。

“百物不废，惧以终始，其要无咎。”这就要处处做到没有毛病，能够做到没有毛病，是“无咎”，这是《易经》里最主要的道。

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